90. СВЯТОЙ ГРААЛЬ

Есть множество толкований поэтических произведений о Святом Граале. Самые серьёзные учёные и исследователи занимались этой мистерией. Некоторые из них имеют высокую нравственную ценность, но все несут в себе тот большой недостаток, что демонстрируют лишь строительство от земного вверх, тогда как главное, луч света свыше, который только и может внести оживление и просвещение, отсутствует.

Всё, что стремится снизу вверх, должно останавливаться на границе вещественного, даже если ему будет дано максимально достижимое. В большинстве же случаев при самых благоприятных предпосылках едва ли удаётся преодолеть и половину этого пути. Но как же далёк тогда ещё путь к истинному познанию Святого Грааля!

Это ощущение недостижимости в конце концов чувствуется и исследователями. В результате они пытаются воспринимать Грааль как чисто символическое обозначение некоего понятия, чтобы так придать ему ту возвышенность, необходимость которой для этого обозначения они совершенно верно ощущают. Однако таким образом они в действительности идут назад, а не вперёд. Вниз, а не вверх. Они отступают от правильного пути, который уже отчасти несут в себе эти поэтические произведения.

Только они позволяют предощутить истину. Но лишь предощутить, ибо высокие вдохновения и провидческие образы поэтов были слишком сильно приземлены рассудком, участвующим в работе при их воспроизведении. Воспроизведению воспринятого в духовном плане они придали образ современного им земного окружения, чтобы тем самым сделать более понятным для людей смысл своей поэзии, чего они, однако, не достигли, поскольку они сами не могли приблизиться к настоящему ядру истины.

Так последующим исследованиям и поискам с самого начала была дана ненадёжная основа, так что всякому успеху были поставлены узкие границы. А потому неудивительно, что в конце концов люди могли мыслить ещё только о чистой символике, а избавление через Грааль было отодвинуто в глубочайшее внутреннее «я» каждого человека.

Существующие толкования не лишены большой этической ценности, но они не могут претендовать на то, чтобы быть объяснением этих поэтических творений, а тем более приблизиться к истине Святого Грааля.

Под Святым Граалем не подразумевается и тот сосуд, который Сын Божий использовал в конце своей земной миссии при последней трапезе со своими учениками, в который затем у креста была собрана Его кровь. Этот сосуд есть священное напоминание о высоком избавительном деянии Сына Божьего, но это не тот Святой Грааль, воспеть который были одарены слагающие легенды поэты. Эти поэтические произведения были ложно поняты человечеством.

Им надлежало быть обетованиями с высочайших высот, исполнения которых следовало ожидать человечеству! Если бы они были поняты как таковые, то, несомненно, уже давно был бы найден и иной путь, который мог бы продвинуть исследования ещё несколько дальше, чем прежде. А так все толкования должны были в конце концов достигать мёртвой точки, ведь никогда нельзя было дойти до полного не имеющего пробелов решения, поскольку из-за прежнего ложного понимания отправная точка каждого исследования изначально стояла на ложной почве. — —

Никогда человеческий дух, будь он даже в конце концов в своей величайшей завершённости и бессмертии, не сможет предстать перед самим Святым Граалем! А потому и щедрая весть о нём также никогда не может достичь Земли в вещественности, разве что через отправленного оттуда посланника. Так что Святой Грааль всегда и вечно должен оставаться мистерией для человеческого духа.

Человеку следует оставаться с тем, что он может духовно постичь, и надлежит прежде всего стремиться исполнить и довести до благороднейшего расцвета то, что в его силах. Но, к сожалению, в своих желаниях он всегда слишком охотно выходит далеко за эти пределы, не развивая своих настоящих способностей, таким образом он совершает небрежность, не позволяющую ему достичь и того, на что он был бы способен, при том что он в любом случае никогда не сможет достичь того, чего пожелал. Тем самым он лишает себя самого прекрасного и самого высокого в своём настоящем бытии, он достигает лишь полной несостоятельности в исполнении смысла своего бытия. — — —

Парсифаль — это великое обетование. Недостаточность и заблуждения, привнесённые слагающими легенды поэтами вследствие их слишком земного мышления, искажают настоящую сущность этой фигуры. Парсифаль есть одно с Сыном Человеческим, о пришествии которого возвестил Сам Сын Божий.

Посланный Богом, он должен пройти через тяжелейшие земные трудности с повязкой на духовных очах, внешне как человек среди людей. Спустя определённое время, освобождённый от этой вуали, он должен вновь узнать свою исходную точку, а значит, и самого себя, а также ясно увидеть перед собой свою миссию. Эта миссия в сочетании с суровым судом и принесёт избавление серьёзно ищущему человечеству.

Но за него не может быть принят какой-либо человек, и тем более в нём не следует видеть возможное переживание многих или даже всех людей, напротив, это будет только некто совершенно определённый, особый посланник.

В непоколебимой законности всей божественной воли невозможно иначе, нежели что каждый, пройдя путь развития, в высочайшей своей завершённости может возвратиться к исходной точке своей изначальной сущности, но никогда — за эти пределы. Так же и с человеческим духом. Как духовное семя он имеет свой исток в духовно-сущностном, куда он, пройдя путь через вещественность, при высочайшей завершённости и обретении живой чистоты может возвратиться как сознательный дух в сущностной форме.

Ни один духовно-сущностный, каким бы высоким, чистым и сияющим он ни был, не может переступить границу к божественному. Так же и здесь, как и в сферах или плоскостях вещественного творения, эта граница и невозможность её переступить заложены просто в природе вещей, в разности родов.

Верховный и наивысший — Сам Бог в Его божественной бессущностности. Затем, как ближайшее, несколько глубже идёт божественно-сущностное. Оба вечны. Только затем в продвижении всё глубже и глубже к ним примыкает деяние творения, становясь всё плотнее и плотнее в нисходящих плоскостях или сферах, вплоть до конечной становящейся зримой человеку грубой вещественности.

Тонко-вещественное в вещественном творении — это то, что люди называют потусторонним. То есть то, что по ту сторону их земной, грубо-вещественной способности видеть. Однако и то и другое относится к творению и не вечно в своей форме, но подвержено изменениям с целью обновления и освежения.

В высшей исходной точке вечного духовно-сущностного и стоит Замок Грааля, духовно зримый и осязаемый, потому что он всё ещё того же духовно-сущностного рода. Этот Замок Грааля таит пространство, которое в свою очередь пребывает на внешней границе с божественным, то есть является ещё более эфирным, чем всё иное духовно-сущностное. В этом пространстве находится, как залог вечной доброты Бога Отца и символ Его чистейшей божественной любви, а также как исходная точка божественной силы: Святой Грааль!

Он — чаша, в которой непрестанно бурлит и волнуется, никогда не переполняясь, словно бы красная кровь. Он окружён сиянием ярчайшего света и только чистейшим из всех духовно-сущностных позволено смотреть в этот свет. Это — хранители Святого Грааля! Когда в поэтических творениях говорится, что чистейшие из людей определены к тому, чтобы стать хранителями Грааля, то это тот пункт, который одарённый поэт слишком приземлил, потому что он был не в состоянии выразиться иначе.

Ни один человеческий дух не может войти в это священное пространство. Даже в своей самой совершенной духовной сущностности, после его возвращения из странствия сквозь вещественность он всё же недостаточно эфирен, чтобы переступить порог, то есть границу. Даже в своей высочайшей завершённости он всё ещё слишком плотен для этого.

Дальнейшая эфиризация была бы для него равнозначна полному разложению или сгоранию, поскольку его род в истоке не приспособлен к тому, чтобы стать ещё более лучезарным и светлым, то есть ещё более эфирным. Он не вынес бы этого.

Хранители Грааля — это вечные, первозданные духовные, которые никогда не были людьми, вершины всего духовно-сущностного. Они, однако, нуждаются в божественно-бессущностной силе и зависят от неё, как всё зависит от божественно-бессущностного, источника всей силы, Бога Отца.

Время от времени, в день Святого Голубя, над сосудом появляется голубь, как обновлённый знак неизменной божественной любви Отца. Это час связи, приносящий обновление силы. Хранители Грааля принимают её в смиренном благоговении и в состоянии затем передать эту полученную чудесную силу дальше.

От этого зависит существование всего творения!

Это момент, когда в храме Святого Грааля любовь Творца лучезарно изливается для нового бытия, для нового творческого порыва, который, подобно пульсу, распределяется вниз сквозь всю вселенную. При этом дрожь проходит через все сферы, священный трепет предощущения радости, великого счастья. Только дух земных людей по-прежнему стоит в стороне, не ощущая, что именно с ним происходит, сколь неизмеримый дар он тупоумно принимает, ибо его самоограничение в рассудке уже не допускает постижения такого рода величия.

Это момент притока жизни для всего творения!

Постоянное необходимое повторение подтверждения завета, которого Творец придерживается по отношению к Своему деянию. Если бы этот приток был пресечён, прекращён, то всё сущее должно было бы медленно иссохнуть, состариться и распасться. Тогда пришёл бы конец всех дней и остался бы только Сам Бог, как это было в начале! Ведь один лишь Он есть жизнь.

Этот процесс воспроизведён в легенде. Даже показано, как всё должно стареть и угасать, если день Святого Голубя, «снятия покрова» Грааля, не повторяется — в старении рыцарей Грааля, когда Амфортас больше не снимает покров с Грааля вплоть до того часа, в который как Царь Грааля является Парсифаль.

Человек должен отказаться от того, чтобы рассматривать Святой Грааль лишь как нечто непостижимое, ибо он действительно существует! Но человеческому духу по его свойству отказано в том, чтобы когда-либо смочь увидеть его. Однако человеческие духи, если они для этого откроются, могут принять и вкусить благословение, которое изливается от него и которое могут передать, а также передают хранители Грааля.

В этом смысле некоторые изложения нельзя назвать откровенно ложными, если только они не пытаются вовлекать в свои толкования сам Святой Грааль. Они правильны и всё же не совсем.

Появление голубя в определённый день Святого Голубя в каждом случае демонстрирует отправление Святого Духа, ибо этот голубь тесно связан с Ним.

Но это нечто, что человеческий дух способен постичь только образно, ведь по природе вещей и при наивысшем развитии в действительности он способен мыслить, знать и ощущать лишь вплоть до того предела, откуда он вышел сам, то есть до того рода, который един с чистейшим свойством его истока. Это вечное духовно-сущностное.

Эту границу он ни в коем случае не сможет переступить даже в мышлении. Он также никогда не будет в состоянии постичь иное. Это настолько самоочевидно, логично и просто, что любой человек в состоянии следовать за этим ходом мысли.

Но по этой причине то, что пребывает выше, будет и всегда должно быть и оставаться мистерией для человечества!

Поэтому каждый человек живёт в иллюзии, если он воображает, что несёт Бога в себе или что сам божественен, или что он может стать таковым. Он несёт в себе духовое, а не божественное. И в этом состоит непреодолимое различие. Он — создание, а не часть Создателя, как пытаются убедить себя некоторые люди. Человек есть и остаётся деянием и никогда не сможет стать мастером.

Поэтому неверно и то утверждение, что человеческий дух исходит от самого Бога Отца и возвращается к Нему. Исток человека — духовно-сущностное, а не божественно-бессущностное. Поэтому даже по достижении совершенства он может возвратиться лишь к духовно-сущностному. Верно сказано, что человеческий дух происходит из Царства Божьего, и по этой же причине, если он становится совершенным, может вновь возвратиться в Царство Божье, но не к Нему самому.

Позже последуют развёрнутые доклады о частных подразделениях творения, совершенно различных по роду их сущности.

На высочайшей вершине каждого этого уровня творения находится Замок Грааля как необходимое место перехода и передачи силы.

Это всегда — сформированное согласно роду сущности конкретного уровня творения отображение действительного, стоящего на вершине всего творения высшего Замка Грааля, который посредством излучений Парсифаля есть отправная точка всего творения.

Амфортас был священником и царём в самом низшем из этих отображений Замка Грааля, стоящем на вершине уровня всех развившихся из духовных семян человеческих духов, следовательно, ближайшем к земному человечеству.